读《礼记·曲礼》札记

《礼记·典礼上》云：「博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。君子不尽人之欢，不竭人之忠，以全交也。」

王文锦将该段译为：「有广博的知识，有很强的记忆能力，而且能够谦恭礼让，努力完善自己的行为而不懈怠，这样的人就可以称作君子。作为君子不能毫不收敛地尽情地接受别人对自己的欢迎款待，同时也不能过分地要求别人对自己无限的忠诚，这样才能保全交情。」杨天宇译为：「见闻广博，记忆力强而又谦让，多做好事而不懈怠，称之为君子。君子不要求人全心喜欢自己，也不要求人全力为自己尽忠，以使交情得以完美地保持下去。」

两位学者对于该段的解释，有两处不同之处。其一，对于「敦善行而不怠」，王文锦释为「努力完善自己的行为而不懈怠」，杨天宇则释为「多做好事而不懈怠」。两种解释有相近之处，都强调君子要注重道德行为的实践，但王氏以「善」为动词，更强调个体修身的重要性；杨氏以「善」为形容词，更注重个体德行向外的扩充。两种解释都有历代注家注释的支撑，卫湜《礼记集说》引长乐刘氏云：「抑己以崇德，日新力行而无厌怠……此君子所以行日砺而德日新。」《钦定礼记义疏》引刘彝曰：「日新力行而无懈怠，其所以为君子欤！」所谓日新力行，即指不断地在实践中完善自己，《易·系辞上》云：「富有之谓大业，日新之谓盛德。」孔颖达疏：「其德日日增新。」《礼记·大学》亦云：「汤之盘铭曰：『苟日新，日日新，又日新。』」上述注解与王文锦的翻译相契合。

又吴澄《礼记纂言》引陈氏云：「笃善行，行之也。」郝敬《礼记通解》云：「笃于行善而不以少得自止，斯诚君子矣。」杭世骏《续礼记集说》引陈祥道云：「善行自内出者易倦，故济之以勤。」引姜兆锡云：「敦善行而不怠，孳孳为善也。」朱彬《礼记训纂》引陈用之云：「善行由中出，由中出者易倦，故济之以勤。」上述注解将「善行」做整体性的理解，释为寓有美好道德的行为，亦即杨天宇所译的「好事」。此外，亦有注家将两种意见相结合，如孙希旦《礼记集解》云：「敦善行以修身，而不至于怠，则日新不已，而其德日益进。斯可为成德之君子矣。」其为不偏之说。

笔者认为，对于该句的翻译，可将王氏、杨氏二人的观点结合起来理解，译为「努力地多做好事而不懈怠」。要正确理解该句，关键在于对「敦」字的解释。在早期文本语境中，「敦」既有「敦厚」之意，也有「督促」之意。郑玄《礼记注》云：「敦，厚也。」便是言其有「多」的含义，强调前一方面。《易经·临卦》：「敦临，吉，无咎。」《老子》：「敦兮其若朴，旷兮其若谷。」《国语·周语上》：「夫民之大事在农……敦庞纯固，于是乎成。」《苟子·儒效》：「知之而不行，虽敦必困。」以上的「敦」指的都是「敦厚」「笃厚」「敦实」之意。又《尔雅·释诂》：「敦，勉也。」《孟子·公孙丑下》：「使虞敦匠事。」《晋书·谢安传》：「累下郡县敦逼，不得已赴召。」曹植《赠徐干诗》：「亲交义在敦，申章复何言。」上述的「敦」指的便是「勉励」「督促」之意。再者，是对「善行」的解释。放在儒家视域之下，「善行」通常放在一起解释，如《礼记·曲礼上》：「修身，践言，谓之善行。」又如《孟子·尽心上》：「及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。」此处的「善行」与《礼记·中庸》里的「诚之者，择善而固执之者也」的「善」是一致的，指的都是美好的品行或美好的行为。《礼记》作为儒家思想的重要表达，体现着儒家的「美德」观，注重个体道德的向外推扩，故将「善行」做整体性的理解更为合适。综上而言，或可将该句译为「努力地多做好事而不懈怠」。

其二，对于「君子不尽人之欢」，王文锦释为「作为君子不能毫不收敛地尽情地接受别人对自己的欢迎款待」，杨天宇释为「君子不要求人全心喜欢自己」。两种解释都强调君子在与他人交往时，要保持适度原则，而王氏的解释较为具体，杨氏的解释更宽泛，历代注释对这两种意见都有涉及，未有定论。郑玄在《礼记注》中将「欢」与「忠」释为两种具体事物：「欢，谓饮食；忠，谓衣服之物。」吴澄《礼记纂言》云：「饮食之礼，所以致其欢乐……受其半而辞其半，使彼致欢，常有余而不竭尽。」都倾向于前一种翻译。

卫湜《礼记集说》征引了三位学者的说法，更倾向后一种翻译，方氏云：「欢所以交于外，尽人之欢，则人之所以施我之礼厚矣。我或无以报之，则人将有责于我。」游氏云：「古之制里者，于衣服、饮食、辞让之际，固有取于此，然不止于此也。其人于己所求，欢以承命，则其求宜有所止，求而不止，则欢有时而穷，故其人之欢不可求之以尽也。」吕大临云：「欢，谓好于我也，好于我者，望之不深，则不至于倦而难继也。」又郝敬《礼记通解》云：「人有好于己，勿求其好之必尽……如此，则我望人不过厚，而人施于我易为德。」孙希旦《礼记集解》云：「愚谓欢，以情之见于外者言。忠，以意之主于中者言。」亦是与杨氏的翻译更为契合。

笔者认为，杨天宇的翻译更为妥当，理由如下。首先，联系全文来看，「博闻强识而让，敦善行而不怠」是分别从「文章」与「道德」两个方面对君子提出的要求，认为君子是学识与品行兼备之人。这其实是就君子人格的内在标准而言的，侧重于人的主体自我修养，接下来所谈的，当是君子如何在外在层面上、在与他人的外在关系中去提升自己的品行。古人认为，君子的修身，既要有内在的道德自觉和德性依归，也要在与他人、社会的互动中得以落实，这即是《周易·系辞》中所强调的「君子敬以直内，义以方外」。因而在这一意义上，若前文提到的要求没有具体落实到「名物」层而，则将此处的「欢」与「忠」的内涵做外延性的理解更为妥当。同时，正如孔颖达《礼记注疏》所云：「饮食是会乐之具，承欢为易。」饮食其实是「欢」的一个载体，具有「承欢」作用，而「欢」并不仅限于饮食层而。并且，「欢」与「忠」很明显是并列而言的，王氏若将「忠」解作「忠诚」之意，则把「欢」释作「款待」于前后句意便有失顺达。

其次，放在儒家思想视域之下，此处的「欢」与「忠」其实都是儒家忠恕之道的体现，反映了礼的谦让精神，故将「不尽人之欢」理解为「不求人全心喜欢自己」在价值层面上有更高的适用性。《论语·里仁》篇谈到了儒家的忠恕之道：「夫子之道，忠恕而已矣。」忠恕，即是以待自己的态度对待人，这是儒家处理人际关系的基本原则之一。《论语·卫灵公》篇进一步阐释说：「其恕乎！己所不欲，勿施于人。」旨在强调自己不愿意的事，不要强加给别人。这样的思想在《礼记·中庸》中成为「絜矩」之道，也正是《礼记·大学》中提到的「君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻人者，未之有也」。可见，儒家强调在与人交往的过程中要有宽容、平等的意识，要「躬自厚而薄责于人」。放在此处，便可理解为既然自己未必全心喜欢他人，便不必要求人全心喜欢自己；自己尚不能做到完全忠心于人，便不求他人尽忠于己，如此便能使交情得以长存。反之，如果只顾自己尽兴，无原则地让他人表达对自己的喜爱，而不考虑对方的承受能力，即使双方关系再好，最终造成的只是他人的疲敝。这样做，便失去了与人相处过程中「过犹不及」的分寸感，不但是一种非常失礼的行为，而且还会招致别人的厌烦。再者，「礼尚往来，往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也」，在交往过程中，若只苛求他人，其实也是在为自己加负担。同时，《礼记·曲礼上》还强调「夫礼者，自卑而尊人」，不懂得自我谦卑、尊重别人，是与礼的原则和谦让精神相违背的，这也正是杭世骏《续礼记集说》引朱轼所评论的「礼尚辞让……凡事皆然，不第饮食衣服已也。」综上所述，笔者认为杨天宇将「君子不尽人之欢」译为「君子不要求人全心喜欢自己」更为妥当。

《礼记》作为一部重要礼学原典，是中华礼学精神和儒家礼乐文化的重要体现，它对个体层面的修身明德提出了诸多具体要求，以实现「君子人格」为最高目标。对《曲礼》中这一条目的进一步理解，有助于更好地理解《礼记》的价值追求，为自身的修身实践做更好的指引。（作者系山东大学儒学高等研究院尼山学堂学生）

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作者 武俊辉